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Penser, c'est être présent en esprit

Au cours de ses recherches sur le moi, Mehdi Hairi Yazdi a créé, par sa pensée, un pont entre philosophie et religion.

par Christine Gruwez

27 décembre 2024 · 11 mn de lecture

Shihāb ad-Dīn Yahya ibn Habash ibn Amirak as-Suhrawardī, Hikmat Al-Ishraq, copié par Shams bin Jamal al-Hatani, Post-Seljuq, Iran. Daté du mardi 13 octobre 1220 apr. J.-C. Traité de théosophie, manuscrit arabe sur papier.

Qu'est-ce que la pensée ? Quel est son but ? Que signifie penser dans l'ensemble de la nature humaine et de la création ? Indépendamment de ce qui s'est développé dans le monde occidental depuis Descartes, notamment dans la pensée discursive, Mehdi Hairi Yazdi (1923-1999) s'est penché sur ces questions à sa manière singulière et approfondie. Né en Iran, il a grandi dans une famille d'universitaires et de religieux très cultivés, qui enseignaient la philosophie et la théologie chiites. Il a reçu une formation classique en philosophie, théologie et irfân1 à l'université de Qom, principal centre pour ces études. Il a étudié ensuite à l'université de Téhéran, où il a obtenu un doctorat en théologie en 1952. Il s’est également intéressé à l'épistémologie occidentale ainsi qu'aux méthodes de la science. Il a étudié pendant de nombreuses années les travaux d'Avicenne (980-1037), génie universel familier de l'école néoplatonicienne, mais lui-même péripatéticien, qui rédigea une Somme théologique dans l'esprit de la métaphysique d'Aristote.

Mehdi Yazdi a étudié en outre les textes de Nasir al-Din Tusi (1201-1274), mathématicien et astronome, et de Mullâ Sadrâ (1571/2-1635/40), initiateur de la renaissance philosophique persane. Mais son maître le plus important demeure Shihab al-Din Yahya Suhrawardi (1154-1191), que l'on retrouve à plusieurs reprises dans chacun de ses écrits.

À partir des écrits doctrinaux de Zarathoustra et des œuvres de l'école néoplatonicienne, qui inclut toutefois aussi la pensée des péripatéticiens et d'Avicenne, Suhrawardi a initié un renouveau de la pensée iranienne, qu'il a qualifié de « lever de soleil ». Il ne s'agit pas d'une métaphore, mais d'une expérience réelle : la lumière de la pensée se lève dans l'âme, l'illumine et la dote, en outre, de la capacité créatrice de la connaissance. C'est la présence de l'esprit dans l'âme : penser à la lumière de l'esprit.

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